第一千六百零七章 死亡恐惧(3/6)

二、对“不存在”这件事感到恐惧;

三、对死亡的恐惧。

也许我们还可以想出一些恐惧的其他形式，但以上的三种实际上涵括了绝大多数的恐惧类型。

恐惧的强度也有不一样，有的较弱，有的强烈到足以导致绝望的地步，有的则在这二者之间。

许多现代人经历了这种可怕的黑暗，并由此发出绝望的哲学，而恐惧又说以颤栗为心理特征的，他表明人承受了过于他们所能承受的东西，以致心理行动了安全感。失去了依靠。

在存在的威胁面前，人是需要一个更大的保护者的。

人为什么会对“不具人格的东西”感到恐惧呢?原因在于。自从每个人的自我成了一个茧，把自己与他人之间封闭起来之后。人就无法再了解自身之外的存在，他漠视神圣的存在，了不再想象人存在中的完美性。

事实上，人自身的存在是开放性的，他渴望与更高的存在联合在一起，以弥补自身的不足，所以，东方有“天人合一”的思想，西方有“神人相调”的启示。

古代中国人强调“人”必须与“天”相统一、协调、一致、和睦，所谓“参天地，赞育化”，但中国思想中并没有哪一个神圣实在与“天”相对应，“天”显得非常空洞，最终就把“天人合一”理解成了“自然的人化”，结果是“人”，而不是“天”;

西方思想中的“天”就是神，基督，赐生命的圣灵，“神人相调”是指三一神的神性与它所救赎的人性在时间里相遇，是神人二性，以“道成肉身”的耶稣基督为代表，其最终的合一是合一于“天”(神)--“新天新地新耶路撒冷”。

如今，在这个渎神的物质主义时代，东西方都不再崇尚“天”了，而是热烈地去追求属地的事物，人的存在彻底地向神圣存在关闭。

这种存在的闭抑性使得人像戴上了眼罩一样，开始用人的立场来认识人自己。

结果，现代人越认识自身的人性，就越发现它难以辩认，毫无内涵，于是开始对人的“不具人格的”事物产生恐惧，他们的恐惧是有道理的。

这就是现代的艺术家们越想认识人，人在他们的作品中就越没有地位的原因。

其实，古希腊的名言“认识你自己”的本来意思是“记住:你将死去!”可是，现代人理解错了这句话。

有一个例子或许可以说明问题。

小孩通常很害怕被单独留在黑暗而“不具人格”的房间里，人怎样安慰他都无济于事，但在有基督教传统的西方国家，父母会对孩子说说:“不必怕，因为神也在这里。”

这是个简单而奇妙的真理。因着有位格的、无限大的、今在昔在以后永在的神是真实存在的，同样有人格的人就不必再惧怕“不具人格”的东西了。

许多的心理学家，都用这个办法。实用主义式地表现出相伴信“神存在”的模样，却能对患病者有某种程度的帮助。

卡尔?荣格就经常告诉他的病患者。在一切生活中要“好像”神是存在一样，就可以对付心理上的恐惧。

在荣格去世的前八天，他在记者对他的最后一次访问中谈到他所认为的神是;“凡是从我外面切入我意志的东西，或是由我的集体潜意识中涌现的东西。”他的建议是，姑且把它称作“神”，并且向“他”投降。

为什么荣格用这种方式能够治愈许多人呢?因为神的存在消弥了人心里那种对“不具人格的东西”恐惧，它太真实了。

第二种基本的恐惧是针对“不存在”这件事而言的。

为什么今天会有许多人对“不存在”感到恐惧呢?既然它不存在，又用什么来引发人的恐惧呢?因为现代人普遍不知道万物的起源和终结。也不知道自己是从哪里来的，变幻莫测的学说以及存在本身，使他们感到无所适从。

并且，现代人大多相信万物、世界、人都是在偶然和机缘中产生的，这样就否定了必然和主宰，自然会带进认识上的混乱。

既然一切都是偶然而成的，那每件事就有了无穷的可能性:存在的可能在一个瞬间会变成不存在，不存在的也可能在另外一个瞬间变为存在的，这哪里还会有安全感呢?存在也因为缺乏一个不动的根基，毫无意义可言。人自然就会对“不存在”感到恐惧了。

第三种基本的恐惧是对死亡的恐惧。

这种恐惧是最明显的，也是最具摧毁性的。

“记住:你将死去!”对每个人来说，都是一个残酷的事实。死是那样的不容置疑。

奥古斯丁说:“一切都是不确定的。只有死是确定的。”死的权势将注销一切生者的意义:每一个活着的人，都是在死，准备死，最终无一例外地进到死的怀抱中。

既然我注定要死去，而且死不由我主宰，它随时都可能临到我，那我活着的意义在哪里呢?

对死亡的恐惧实际上就是对生之意义的质疑，它几乎是困惑所有哲人最根本的问题。那种像苏格拉底那样将死当作一种福乐来期待的人必竟太少了，因这它需要的是为真理献身的勇气。

柏拉图的思想就是起源于苏格拉底的不妥协之死。对苏格拉底来说，与真理的对话--言说“道”(逻各斯)--能使他无视死亡的某种可怕本质。甚至当掌管鸩毒的人告诫苏格拉底尽量少说话，否则毒性会发作较慢。须服食二至三份时，苏格拉底在回答说，且准备鸩酒，“不妨二至三份”。